Le 4ème Chakra est aussi appelé Chakra du Coeur, le nom sanskrit est "Anahata"

 

 

 

Ce Chakra est situé à l'avant sur le sternum, entre les 2 seins et à l'arrière entre les omoplates, dorsales D5 - D6.

 

 

 

Ce chakra est le centre des sentiments nobles. Le chakra du cœur est un centre d'équilibre qui fait le lien entre les trois chakras situés en dessous et qui concernent le plan physique, et les trois au-dessus qui se rapportent au plan spirituel.

Ce chakra est en rapport avec l'amour que l'homme éprouve pour la femme ou les parents pour l'enfant, Anahata exprime aussi l'Amour Divin, l'Amour Cosmique, l'Amour de tout être, de tout élément de la Création. Il est un peu du cœur du Christ qui bat dans le cœur de chacun de nous.

Fonctions: 

• acceptation de Soi, sagesse
• amour (celui que l'on peut recevoir et celui que l'on peut donner)
• compassion
• conscience de l'action par le groupe
• favorise la communion d'idées

Liens:

• intermédiaire entre le corps et l'esprit (plan physique et plan spirituel)
• lié aux expériences de la vie de 21 à 28 ans

Glande:

• Thymus

Hormone:

• hormone Thymus

Organes:

• cœur, poumons (tissus pulmonaires), diaphragme, seins
• système circulatoire sanguin
• cage thoracique, épaules, avant-bras, bras, côtes, vertèbres dorsales, mains (hors os)

Sens:

• Toucher

Actions:

• le chakra du cœur est le point central des énergies. Il constitue un véritable "pont" entre le plan physique de notre être (trois premiers chakras) et le plan spirituel (trois chakras suivants)
• le chakra du cœur génère du positif et ne peut donner du négatif.
• l'amour expérimenté au niveau du chakra du cœur est très différent de celui, plus charnel et passionné, du deuxième chakra.
• avec le quatrième chakra, l'amour exprimé rayonne vers l'extérieur, en un état d'être exprimant de l'amour et de la compassion à tout ce qui passe à notre portée.
• il s'agit de la présence divine d'un lien empathique plutôt que l'extension d'un besoin ou d'un désir.

Forces:

• amour
• compassion
• pardon
• inspiration
• espoir
• confiance
• capacité d'auto-guérison
• capacité d'aider les autres à guérir

Energie créatrice:

• de nature affective, générosité du cœur

Energies manifestées:

• ce chakra est soit ouvert, soit fermé, mais ne fonctionne pas en négatif.
• si l'énergie de ce chakra baisse, il y a accentuation des émotions de jalousie, amertume, haine, difficulté à pardonner, colère, chagrin, égocentrisme, non-amour de Soi.

Influences psychologiques:

• il n'y a pas de formes-pensées émises à partir du 4ème chakra.

• J'aime

Note:

• FA

Planète:

• Vénus

 

Chakra du cœur équilibré :
Compassion, désir de s'occuper d'autrui, développement vers un amour inconditionnel. Ouvert, amical, en contact avec ses sentiments.

 

Chakra du cœur surdéveloppé :
Exigeant, excessivement critique, possessif, d'humeur changeante, déprimé,  maître en amour conditionnel. Tendance à une générosité excessive dans le seul but d'avoir une reconnaissance en retour. Tendance à un excès de passions amoureuses non partagées et dévastatrices. Sentiment de supériorité dû à un amour de soi trop exclusif. Sentiment d'être exploité et incompris des autres en raison de l'amour excessif qu'on leur porte.

 

Chakra du cœur faible ou bloqué :
Paranoïa, indécision, désir de s'accrocher aux objets ou aux gens, peur du rejet et besoin d'être constamment rassuré. Incapacité à aimer, indifférence. Incapacité à manifester son amour par peur du rejet et de l'échec. Déceptions amoureuses fréquentes, sentiment de rejet. Manque de générosité, égoïsme, repli sur soi, sentiment de solitude.

 

Source:

• www.energie-sante.net

 

 

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles les Flammes Jumelles subissent souvent pour un temps, une séparation après leurs retrouvailles humaines et connexion initiale d’âme. 

 

 

 

Elément: Feu

Astrologie: Bélier & Lion

Planète: Soleil

Médicinale: Aphrodisiaque pour les hommes, Astringent, Digestif, contre la diarrhée et l'indigestion.

Magique: Projection astrale, Santé, guérison, Amour, Désir, Argent, Richesse, Protection, Spiritualité, Purification, Psychisme, Succès

Utilisations:

• En tisane, excellent astringent pour la peau.
• Ajouter à du lait pour faciliter la digestion d'un repas trop lours.
• En huile, utilisée pour le travail magique (onction)

 

Source:

• aucoeurdelastrologie.com

 

Elément: Eau

Planète: Lune

Médicinale: rhume, voies respiratoires, circulatonic contre les jambes lourdes

Magique: divination, rêves prophétiques, psychisme, purification

 

Source:

• aucoeurdelastrologie.com

 

 

 

Personnellement, lors de nos séances, nous utilisons l'encens pour apporter l'ambiance idéale, pour rendre la "zen attitude" au consultant, pour la méditation, pour assainir les pièces d'une maison ainsi que lors d'une élévation d'âme où l'encens fera le lien entre notre monde et l'au-delà...

 

 

Les sociétés ont toujours utilisé l’encens, que ce soit dans les rites religieux, pour purifier des lieux liturgiques comme l’église ou lors d’une prière privée. L’art de l’encens a longtemps été considéré comme sacré et ses origines remontent à très loin dans le passé : de l’Egypte ancienne où on l’utilisait au processus de momification ; en Chine et en Inde où les médecins utilisaient les effets psycho-somatiques des parfums subtils de l’encens pour soulager et soigner ; dans la Grèce antique et dans les Eglises chrétiennes, l’encens était utilisé au cours de nombreux rituels et prières. L’encens se présentait essentiellement sous la forme d’une poudre et était considéré comme un produit de luxe. Ce n’est que bien plus tard que sa forme en bâtonnets a été créée, et très récemment qu’il est entré dans la vie quotidienne des Occidentaux.

L’encens est intimement lié à la spiritualité. L’encens brûlé durant un rituel établit le lien entre la terre et le ciel. Les volutes de fumée élèvent les âmes vers le ciel. L’usage de l’encensement, qui est universel, a partout la même valeur symbolique : il associe l’humain à la divinité, le fini à l’infini, le mortel à l’immortel.

 

 

 

Symbolique de l'encens à travers l'histoire:

 

Depuis l’antiquité la plus reculée, toutes les religions ont utilisé l’encens. D’ailleurs, religion et encens ne peuvent être séparés. Religion du latin religio (vénération) et relegere (relier) est un mot qui exprime le lien entre les hommes et Dieu. L’encens brûlé durant un rituel religieux établit le lien entre la terre et le ciel, portant les prières au ciel.

Le symbolisme de l’encens relève à la fois de celui de la fumée, du parfum et des résines incorruptibles qui servent à le préparer. Les arbres qui le produisaient ont parfois été pris comme symboles du christ.

La fumée d’encens est chargée d’élever la prière vers le ciel et il est, en ce sens, un emblème de la fonction sacerdotale. L’usage de l’encensement, qui est universel, a partout la même valeur symbolique : il associe l’humain à la divinité, le fini à l’infini, le mortel à l’immortel. Il n’y a pas tant de différences, en ce sens, entre la fumée du bûcher funéraire, celle du copal maya, de l’encens chrétien et du tabac chez les amérindiens.

Les anciennes croyances égyptiennes, comme tant d’autres modernes ou non, témoignent de la merveilleuse odeur des dieux. Aujourd’hui nous l’appelons « odeur de sainteté » ; de nombreux canonisés avaient la réputation de répandre une douce odeur lors de leur mort. « A tous ceux qu’il aime et plus particulièrement aux morts, Isis transfère son odeur, ainsi que le faisait Osiris ». Ainsi, l’odeur de l’encens est donc un des parfums des dieux. Il semblerait même que l’encens ait été emporté par Adam du jardin d’Eden.

Les Mayas, bien des siècles avant que les européens ne les découvrent, se servaient d’un encens, le copal. selon leur livre sacré, le Popol-Vuh, il fut extrait de l’Arbre de Vie par une divinité chthonienne (qui est une sorte de titan venant de l’intérieur de la terre) qui offrit aux hommes, comme son propre sang, cette sève rouge qui se coagule à l’air. Pour les mayas, le copal était la résine céleste ; sa fumée se dirigeant d’elle-même vers le milieu du ciel était l’émanation de l’esprit divin.

Les Egyptiens étaient passés maîtres dans l’art de préparer et d’employer l’encens. La fabrication était un acte sacré effectué lors d’un rite secret, durant lequel les pratiquants psalmodiaient des textes sacrés. Ce rite remplissait une mystérieuse fonction d’ordre et d’harmonie et chargeait certainement le produit d’une force supplémentaire, inexistante dans les produits fabriqués ou traités industriellement.

Le plus célèbre des encens égyptiens est le Kyphi. La combustion des différentes variétés d’encens formait une partie importante des rites car chaque ingrédient était doté de propriétés magiques et mystiques bien spécifiques. Lors de l’adoration du dieu soleil Râ, les égyptiens brûlaient trois fois l’encens en son honneur tout au long de la journée.

Les Hindous ont toujours été de grands amateurs d’odeurs suaves et de tout temps, l’Inde a été célébrée pour ses parfums. Très tôt, ce pays importa des matières thurifères en provenance d’Arabie. Toutefois, l’emploi de substances odoriférantes telles que le benjoin ou autres gommes-résines, graines, racines, fleurs séchées et bois aux douces senteurs remonte plus loin encore. L’un des ingrédients sans doute le plus populaire et depuis toujours le plus exporté est le bois de santal.

La sybille hindou de Kush s’aide de plantes et des herbes sacrées pour atteindre cet état temporaire d’inspiration divine. Après avoir placé une étoffe sur sa tête, elle inhale leur fumée. Elle est alors saisie de convulsions et tombe inanimée sur le sol. dans cet état, elle émet ses prophéties.

Dans l’hindouisme moderne, l’emploi de l’encens est assez fréquent. le culte de Shiva recommande aux prêtres d’en brûler quotidiennement devant la statue du dieu Orissa ou sur une pierre le représentant. Devant l’image de Krishna, sont brûlés le camphre et l’encens. L’encens est, dans le rituel hindou, en rapport avec l’élément Air. Il est dit représenter la perception de la conscience qui y est partout présente.

Les nombreuses références à l’encens dans l’Ancien Testament démontrent clairement que son emploi dans le rituel juif remonte à la nuit des temps. des érudits estiment que l’encens était déjà employé dans le rituel judaïque au septième siècle avant notre ère. Une fois adoptée, cette pratique ne fit que s’amplifier au cours des siècles. Le premier encens n’était composé que de très peu d’ingrédients tels que stacte, onyx, galbanum… Sa préparation par les prêtres était considére avec le même respect que celle du kyphi des egyptiens. Dans l’exode 30, 34-38, il est écrit « la fabrication du parfum sacré : Le seigneur dit à Moïse, procure-toi des substances odorantes, storax, onyx, galbanum. Ajoutes-y une quantité égale d’encens pur. Un parfumeur les mélangera avec du sel…. »

Pour les Grecs et les Latins aussi, l’encens ne pouvait avoir qu’une origine mythologique. Selon une fable rapportée par Ovide dans ses Métamorphoses,  l’encens serait né de l’union du soleil et de Leucothoé, fille d’Orchamos, roi des Perses et suzerain du pays des aromates. Aphrodite embrasa de désir l’astre impassible afin de se venger de celui-ci qui avait dévoilé ses nombreuses infidélités. Orchamos, découvrant que Phoebus était devenu l’amant de sa fille, voulut la soustraire définitivement à cette passion. A la tombée du jour, il fit enfouir la malheureuse dans une fosse profonde que l’on recouvrit de sable. Au matin, lors de son sur la terre, le soleil éperdu chercha Leucothoé; quand enfin il la retrouva, il voulut la réchauffer de ses rayons, mais il était trop tard. Alors, désespéré, Phoebus répandit sur le corps inanimé un nectar divin, en faisant à son amante cette promesse : « Malgrè tout, tu monteras au ciel ». Aussitôt jaillit du sol le premier arbre à encens. D’un corps promis à la décomposition, le dieu avait fait un aromate destiné à relier le ciel et la terre…

Pour les bouddhistes,  l’encens servait non seulement lors de cérémonies initiatiques des moines, mais également lors de rites quotidiens du monastère et du clergé local. Offert pour obtenir l’aide des bons esprits, son emploi s’intensifie lors des festivals où des nuages d’encens emplissent l’atmosphère, à l’occasion de baptêmes, d’exorcismes et autres cérémonies. Encens et parfums forment l’une des cinq offrandes sensorielles, qui est une des sept étapes d’adoration.

Pour les bouddhistes japonais,  l’usage de l’encens est très courant et il a ainsi influencé le culte japonais, le shinto.

Les Chinois recommandent d’en brûler avant de consulter les dieux. L’encens joue également un rôle important lors des cérémonies et des processions funéraires où il agit comme désinfectant et représente le cadeau offert au sens olfactif de l’âme en partance.

A Canton, durant la troisième semaine du douzième mois, on procède à un grand nettoyage de la maison et la fumée de trois bâtonnets d’encens chasse le démon de la pauvreté.

Les Romains utilisaient l’encens régulièrement avant et durant leurs sacrifices. Il fut également lié aux exécutions perpétrées sous le règne de l’empereur Decius qui persécuta les chrétiens sans répit. L’encens devint en effet le symbole du chrétien reniant sa foi, qui, pour ce faire, devait brûler quelques graines d’encens devant une idole ou devant l’empereur lui-même…

Certainement pour cette raison, la Chrétienté fut lente à adopter l’encens dans ses rites. Pourtant, l’or, l’encens et la myrrhe se placent en tant que symboles de prédiction de l’être et de la vie de l’enfant jésus. Ainsi, les rois mages apportèrent de l’or pour symboliser le soleil, le père ou la force du père, ils apportèrent l’encens pour symboliser le fils, le lien entre l’incarné et de divin, le sacrifice, la souffrance et la purification et ils apportèrent de la myrrhe pour symboliser le saint-esprit, l’éternel…

 

 

 

 

Comment utiliser les encens?

Il a été prouvé scientifiquement que l’encens avait des effets sur l’organisme grâce à l’action des odeurs sur notre cerveau. Les senteurs « boisées » produisent des ondes « alpha » et modifient les ondes cérébrales. Notre cerveau réagit ensuite en envoyant des messages électriques ou hormonaux à l’organisme, d’où l’influence des odeurs sur notre état psychique et corporel. C’est ainsi que les fleurs peuvent stimuler l’intellect, le bois apaiser, la cannelle réconforter ou le clou de girofle dynamiser.

Il est très bénéfique de choisir l’encens au bon moment. Pour une activité créative, préférez des senteurs fleuries comme la rose, le jasmin ou l’ylang ylang. Pour favoriser la méditation, vous pouvez utiliser la myrrhe ou le frankincense. Pour calmer l’anxiété et combattre les insomnies, la lavande est très efficace.

Vous pouvez aussi adapter les encens selon les heures de la journée. Le matin préférez des senteurs comme l’eucalyptus, le cèdre ou le pin car elles sont stimulantes. Le midi, les senteurs gourmandes comme la cannelle ou la vanille apporteront convivialité. Le soir, les senteurs boisées, comme le bois de santal, vous feront retrouver calme et sérénité.
L’encens a toujours été utilisé dans la spiritualité, les méditations et les prières car il favorise le calme et la concentration. Il aide à mettre de côté nos soucis quotidiens et à harmoniser les différents corps physiques, émotionnels et spirituels.

 

 

 

Quel encens utiliser? (liste non exaustive)

• Amande: pour attirer l'argent, la prospérité et accroître la sagesse.
• Aubépine: pour accroître la fertilité, assurer le bonheur.
• Benjoin: pour assurer la purification; en mélange avec le basilic et la cannelle pour accroître la propérité.
• Bergamote: pour la protection, pour attirer l'argent et assurer le sucès des entreprises.
• Bruyère: pour attirer la chance, pour assurer la protection.
• Camélia: pour attirer la richesse.
• Camomille: pour faciliter le sommeil, attirer l'amour, apporter la purification.
• Cannelle: pour accroître la spiritualité, les pouvoirs psychiques et les pouvoirs de guérison; pour favoriser le succès.
• Cèdre: pour attirer la guérison, la protection et l'argent, pour assurer la purification et chaser les cauchemars.
• Cerise: pour attirer l'amour et favoriser la divination.
• Chèvrefeuille: pour favoriser les gains d'argent aux jeux et dans les sociétés, pour accroître les pouvoirs psychiques et découvrir des talents latents.
• Chocolat: pour attirer la protection, amener la guérison et accroître la fertilité.
• Chrysanthème: assurer la protection, accroître la compassion, garde la maison contre les influences négatives et les esprits néfastes.
• Citron: assurer la longévité, favoriser la purification, accroître l'amitié, particulièrement efficace pour pour purifier l'atmosphère d'une maison suite à un décès ou une dispute familiale.
• Coco: assurer la purification, calmer les instincts sexuels et le désir.
   
• Copal: attirer l'amour, apporter la purification.
   
• Cyclamen: accroître la fertilité, attirer le bonheur.
   
• Cyprès: assurer la guérison et la longévité, attirer la protection.
   

 

 

 

 

• Eucalyptus: apporter la guérison, prévenir des rhumes et des maux de gorge, assurer la protection.
• Fleur de la passion: favoriser l'amitié et la paix.
• Framboise: assurer la protection, attirer l'amour.
• Fraise: attirer l'amour et la chance.
• Gardénia: apporter l'amour et la paix, accroître la spiritualité, assurer la guérison.
   
• Girofle: assurer la protection, attirer l'argent, faire un exorcisme.
   
• Hibiscus: accroître les pouvoirs de divination lors d'un tarot, augmenter l'excitation sexuelle.
   
• Iris: assurer la purification, apporter la sagesse et les connaissances.
   
• Jacinthe: favoriser l'amour, apporter le bonheur.
   
• Jasmin: attirer l'amour et l'argent, s'assurer des rêves prophétiques, attirer le conjoint de vos rêves, assurer un avenir doré. Brûlé dans la chambre à coucher, il permet de se souvenir plus clairement de ses rêves.
   
• Lavande: attirer l'amour, assurer la purification, accroître la paix et la sérénité.
   
• Lierre: assurer la protection, attirer la guérison, garantir la joie.
   
• Lilas: assurer la protection, pratiquer un exorcisme.
   
• Lotus: apporter la protection, assurer la purification, catalyser les talents psychiques.
   
• Lys: assurer la protection, briser les sortilèges amoureux.
   
• Magnolia: garantir la fidélité.
   
• Mastic: On utilise la résine de mastic pour conjurer les esprits ou converser avec eux. pour augmenter les pouvoirs psychiques.
   
• Menthe: attirer l'argent, favoriser les voyages, assurer la protection.
   
• Mimosa: accroître les rêves prophétiques, les pouvoirs de divination.
   
• Muguet: accroître ses pouvoirs intellectuels, attirer le bonheur.
   
• Myrrhe: attirer la protection, favoriser la guérison, accroître la spiritualité, purifier l'environnement et créer une atmosphère de paix et de calme, augmenter la concentration et la méditation.
   
• Oeillet: apporter la guérison, attirer la force.
   
• Oliban: assurer la protection, faire un exorcisme, accroître la spiritualité.
   
• Orange: attirer l'amour, la chance et l'argent.
   
• Orchidée: attirer et favoriser l'amour.
   
• Patchouli: attirer l'argent, accroître la fertilité.
   
• Pêche: assurer la longévité, accroître la fertilité, réaliser les souhaits.
   
• Pin: amener la guérison, accroître la fertilité, avoir la protection, attirer l'argent, chasser les éléments négatifs.
   
• Pivoine: assurer la protection, chasser les influences négatives, chasser les doutes et les angoises.
   
• Pois de senteur: susciter l'amitié, apporter le courage.
   
• Pomme: attirer l'amour, apporter la guérison, assurer la longévité, assurer la réconciliation dans les couples.
   
• Rose: attirer l'amour, accroître les dons psychiques, apporter la guérison, accroître ses pouvoirs de divination, attirer la chance, calmer les malades et les personnes en état de crise.
   
• Santal: assurer la protection, apporter la guérison, accroître la spiritualité, faire un exorcisme, conjurer les mauvais sorts, briser les chaînes de malchance.
   
• Sauge: accroître la longévité et la sagesse, assurer la protection, exaucer les souhaits, purifier.
   
• Vanille: attirer l'amour, accroître les facultés mentales, provoquer le désir sexuel.
   
• Vétiver: attirer l'amour, la chance et l'argent.
   
• Verveine: attirer la protection, assurer la purification, garantir la paix, apporter la guérison, promettre la chasteté.
   
• Violette: assurer la protection, attirer l'amour et la chance, réaliser ses souhaits, protéger des voleurs.
   

 

 

 

 

Encens souvent utilisés en ésotérisme:

 

Nag Champa: 

« Nag Champa » signifie « Fleur aux serpents ». Elle a été nommée ainsi car elle aurait le pouvoir d’envouter les serpents. Ses pétales ressemblent également à la tête d’un serpent. Elle est très appréciée par les Indiens pour ses vertus, son parfum très enivrant et pour sa beauté : dans le sud de l’Inde, les femmes l’utilisent pour décorer et parfumer leur chevelure.

L’encens Nag Champa est l’un des encens les plus populaires et les plus utilisés en occident grâce à son parfum très exotique et enivrant. Son odeur conduit également à l’obtention d’un état de calme et de méditation.

Le parfum de l’encens Nag Champa est semblable à celui de l’ylang ylang, avec des notes plus épicées mais douces et délicates. Le bois de santal lui apporte une touche boisée très subtile. 

Cet encens est beaucoup utilisé durant la méditation car sa fragrance favorise la détente, l’harmonie et le calme intérieur. De plus, il apporte à votre intérieur une odeur très rafraîchissante.

 

 

 

Sang de Dragon: 

Le sang-dragon est une substance résineuse rougeâtre, à l'odeur basalmique, obtenue à partir de diverses espèces végétales des genres Dracaena, Daemonorops, Croton et Pterocarpus, exsudée par les écailles du fruit du rotang d'Indonésie

Le sang-dragon est connu depuis l'Antiquité. Les Grecs, les Romains et les Arabes l'utilisaient comme teinture ainsi que pour ses propriétés médicinales et il a été décrit par Dioscoride et d'autres auteurs anciens. Le sang-dragon des Romains était probablement tiré de la base des feuilles du Dracaena cinnabari. Il est mentionné dans le Periplus Maris Erythræi (tour de la mer Rouge) au premier siècle comme étant l'un des produits de l'île de Socotra, un important centre de traite depuis l'époque des Ptolémées. Il y avait une grande confusion dans le monde romain et en Chine entre le vrai sang-dragon d'origine végétale et le cinabre d'origine minérale, un sulfure de mercure toxique.

Le Dracaena draco, originaire du Maroc et des îles Canaries, devint plus tard la principale source de sang-dragon. On l'obtient en pratiquant des incisions dans le tronc et les branches de cet arbre, et en récoltant l'exsudat rouge grenat qui s'en écoule.

Plus récemment, le Daemonorops draco, un palmier grimpant originaire de Sumatra et de Bornéo, ainsi que quelques espèces voisines, ont largement remplacé les Dracaena comme source de sang-dragon. On extrait la résine qui recouvre les fruits de ces palmiers rotin en les secouant dans des sacs de jute ou par évaporation de l'eau. La résine ainsi obtenue, d'un rouge carmin foncé, est appelée « jernang ». On la vend en poudre, en boules, en pains ou en bâtons.

D'autres espèces végétales, appartenant aux genres Croton et Pterocarpus produisent une résine similaire et sont également exploitées pour la production de sang-dragon.

Lorsque l'on brûle Le Sang de Dragon, cela libère une odeur balsamique plaisante.
Le sang de Dragon est une gomme résineuse provenant du fruit de Rotang (Inde).
C'est "LA" résine pour la protection, contre les forces maléfiques et le négativisme.
Le Sang de Dragon est un des encens les plus puissants.
Le Sang de Dragon peut être employé pour neutraliser les vibrations négatives et renforcer les positives.

C'est un encens bien connu pour l'amour.

L'encens Sang de Dragon est très utile pour augmenter la puissance magique.
Par tradition, on nous rapporte que cet encens est capable de ramener un amour perdu.
Propriétés : Le Sang de Dragon permet de chasser les démons, bénéfique pour attirer l'amour, Il augmente la puissance magique et il sert de base pour amplifier le pouvoir d'autres encens.

Ses attributs d'amplifications des autres encens en font un puissant atout lors de cérémonies.

 

 

 

Sources:

• wikipédia
• encens.ws
• www.equi-nox.net
• www.marionpredictions.fr